Lunyu 17.15
Der Meister sprach: Kann man denn mit einem gemeinen Streber in den Staatsdienst treten? Wenn jener den Posten noch nicht hat, fürchtet er doch nur, ihn nicht zu bekommen. Und wenn er den Posten hat, so fürchtet er nur, er könnte ihn wieder verlieren. Fürchtet er aber um seinen Posten, so ist er zu allem fähig.

Lunyu 4.5
Der Meister sprach: Reichtum und Rang – das wünschen sich alle. Kann man beides aber nicht auf dem rechten Weg erlangen, so lässt man es. Armut und niedrige Stellung – das verwünschen alle. Kann man sich aber nicht auf dem rechten Weg davon befreien, so lässt man es. Denn wenn der Edle sich von der Humanität entfernt, was bleibt ihm dann noch? Nicht für die Dauer einer Mahlzeit wendet er sich von ihr ab. In allen Prüfungen und Nöten hält er an ihr fest.

Lunyu 4.11
Konfuzius sprach: Während der Edle nur an seine Tugend denkt, denkt der Gemeine nur an seinen Grund und Boden. Während der Edle nach Gerechtigkeit strebt, strebt der Gemeine nur nach seinem privaten Vorteil.

Lunyu 4.12
Konfuzius sprach: Wer in seinem Tun nur an den eigenen Vorteil denkt, der wird sich viele Feinde machen.

Lunyu 15.2
Als im Staate Chen die Vorräte zur Neige gegangen waren, wurde die Gefolgschaft so schwach, dass sie nicht mehr weiterziehen konnten. Wuterfüllt trat Zig Lu vor Konfuzius und sprach: Kann es denn sein, dass Edle auch Not leiden müssen? Konfuzius sprach: Ein Edler wird in widrigen Umständen noch fester – nur der gemeine Mann wird über die Stränge schlagen.

Lunyu 1.8
Konfuzius sprach: Ein Edler genießt nur dann Achtung, wenn er sich auch würdevoll verhält. Er darf nicht stur auf seiner Bildung beharren, Loyalität und Vertrauen sind ihm das Wichtigste. Er hat nur Freunde, die seiner auch würdig sind. Und hat er etwas falsch gemacht, so schreckt er nicht davor zurück, seine Fehler zu korrigieren.

Manchmal kann unsere größte Schwäche auch unsere größte Stärke sein. So etwa bei jenem Jungen, der im Alter von 10 Jahren beschloss, Judo zu lernen – obwohl er bei einem Verkehrsunfall seinen linken Arm verloren hatte.
Der Junge nahm Judo-Unterricht bei einem Judo-Meister. Er lernte schnell, verstand aber nicht, warum ihm der Meister nach drei Monaten nur einen einzigen Griff beigebracht hatte.
“Meister”, sagte er, “sollte ich nicht mehr Griffe lernen?”
Der Meister antwortete: “Das ist der einzige Griff, den du kennen musst”. Der Junge verstand den Meister nicht, aber er trainierte diesen einen Griff weiter.
Monate später nahm der Junge das erste Mal an einem Turnier teil. Zu seinem Erstaunen gewann er die ersten beiden Kämpfe ohne große Mühe. Beim dritten Kampf hatte er etwas mehr Mühe, aber schließlich gewann er auch diesen mit seinem einzigen Griff, den er kannte. Er hatte es bis in die Endrunde geschafft. Hier traf er auf einen Gegner, der sehr viel größer, stärker und erfahrener war als er. Zunächst schien es, als habe er keine Chance. Der Schiedsrichter hatte sogar Angst, dass sich der Junge verletzen könnte und wollte den Kampf absagen. Der Meister aber beharrte darauf, dass der Junge weiterkämpfen sollte.
Kurz nach Wiederaufnahme des Kampfes machte der Gegner einen Fehler, den der Junge nutzte, um seinen Griff anzubringen. Der Junge gewann das Turnier.
Auf dem Nachhauseweg gingen der Meister und der Junge nochmals alle Kämpfe durch und analysierten sie. Der Junge nahm all seinen Mut zusammen und fragte den Meister:
“Meister, wie konnte ich das Turnier nur mit einem einzigen Griff gewinnen?”
“Aus zwei Gründen” antwortete der Meister. “Erstens beherrscht du einen der schwierigsten Würfe des Judo meisterhaft. Und zweitens besteht die einzige Verteidigung gegen diesen Griff darin, dass dein Gegner deinen linken Arm fassen kann”.
Die größte Schwäche des Jungen war zugleich seine größte Stärke.

Der große Weg ist leicht zu gehen,
doch die Menschen bevorzugen die Seitenpfade.
Erkenn es, wenn die Dinge aus dem Gleichgewicht sind.
Bleib zentriert im Tao.
…
Wenn reiche Spekulanten Erfolg haben,
während Bauern ihr Land verlieren;
wenn die Regierung Geld ausgibt
für Waffen statt für Hilfsprogramme;
wenn die Oberen verschwenderisch
und verantwortungslos sind,
während die Armen immer ärmer werden –
all dies ist Raub und Chaos.
Es stimmt nicht mit dem Tao überein.
((Tao Te King, 53))

Das Tao tut nie etwas,
doch durch es wird alles getan.
Könnten große Männer und Frauen
ihre Mitte in ihm finden,
würde die ganze Welt, ihren natürlichen Rhythmen gemäß,
von selbst umgewandelt werden.
Die Menschen wären zufrieden
mit ihrem schlichten, alltäglichen Leben,
in Eintracht und frei von Begierde.
Wenn es keine Begierde gibt,
existiert alles und jedes in Frieden.
((Tao Te King, 37))

Versager sind anscheinend solche Menschen, die sich der Gier und Begierde hingeben. Was man dagegen tun kann? Konfuzius stellt die Tugend in den Vordergrund. Und er provoziert uns mit dem Gegensatz: Tugend gegen Reichtum. Auf Reichtum, Ruhm, Ansehen und manches andere muss man nicht verzichten, wenn man sie auf dem rechten Weg erwirbt. Den rechten Weg beschreitet man, wenn man konsequent und bescheiden die eigenen Stärken ausbaut. So können Schwächen sich auch zu Stärken entwickeln. Und Laotse fügt hinzu, dass man die Gerechten, aber auch die Versager an ihren Früchten erkennen wird. Versager stürzen Unternehmen, Finanzmärkte, die ganze Welt ins Chaos. Es liegt an der Begierde. Und man sollte sich immer wieder an Konfuzius errinnern, der einfach vorschlägt, Fehler zuzugeben.

Da ich die handelnde Person bin, muss ich mir daher zunächst Gedanken über mich machen ehe ich mich der Welt widme.

Versuchen wir die Annäherung an uns selbst mit einer Erzählung aus buddhistischen Schriften:

Wenn ein Ei gelegt wird, enthält es nichts als Flüssigkeit, doch mit der Zeit entsteht daraus der Körper des Kükens, mit all seinen Organen, den Federn, dem Schnabel, den Krallen, den Augen. Aus eigener Kraft, fast wie von allein, entsteht aus der Flüssigkeit ein Wesen, das in den Himmel fliegen kann. Wir sind genauso: einfach und unwissend zu Beginn, doch in uns tragen wir, jeder Einzelne, die Kraft und die Möglichkeit, zu einem Wesen zu werden, das Buddha ist. Buddha ist in jedem Einzelnen von uns und hilft uns, unsere Schale des Unwissens abzulegen.)

Folgt man den Worten von Konfuzius, so stellt man fest, dass er bereits eine genaue Vorstellung von dem Wesen ab, das die Welt positiv verändern soll. Sein Leistungsträger heißt „der Edle“. Er wird’s richten. An ihn stellt er auch hohe Anforderungen. Es gibt auch andere, die „Gemeinen“. Von denen hält er nicht viel. Er hat auch keine Hoffnungen, dass diese jemals die Welt werden beeinflussen können.

Lunyu 1.8

Konfuzius sprach: Ein Edler genießt nur dann Achtung, wenn er sich auch würdevoll verhält. Er darf nicht stur auf seiner Bildung beharren, Loyalität und Vertrauen sind ihm das Wichtigste. Er hat nur Freunde, die seiner auch würdig sind. Und hat er etwas falsch gemacht, so schreckt er nicht davor zurück, seine Fehler zu korrigieren.

Die Welt ist, wie sie ist. Das ist eher eine simple Erkenntnis. Die Frage aber ist doch eher, ob wir uns eine andere Welt wünschen und ob wir bereit sind, an der Veränderung dieser Welt mitzuarbeiten. Und dann stellt sich unmittelbare die Folgefrage: Wie um alles in der Welt ändert man die Welt?

Jeder homo oeconomicus, also jedes wirtschaftliche Subjekt, jeder, der am wirtschaftlichen Geschehen teilnimmt, also fast jeder (gewollt oder ungewollt) beeinflusst und ändert damit natürlich auch. Vielleicht fehlt uns nur die Sensibilität, dies zu bemerken.

Und jeder Manager, der schlichtweg seinen Job macht ändert sein Unternehmen und damit auch die Welt. Das bedeutet aber natürlich auch, dass jeder Verantwortung trägt, ob er will oder nicht. Deshalb stehen am Anfang dieses Buches auch zwei Aussagen, die extrem wichtig sein.

Ein chinesisches Sprichwort (Autor unbekannt) lautet:

Wenn du dein Land ändern willst, musst du erst einmal dein Dorf ändern, wenn du dein Dorf ändern willst, musst du erst einmal deine Familie ändern und wenn du deine Familie ändern willst, musst du erst einmal dich selbst ändern.

Und Laotse, ein chinesischer Philosoph von dem uns viele kluge Sprüche überliefert wurden köpft sich auch die vor, die eigentlich gar nichts verändern wollen:

Verantwortlich ist man nicht nur für das, was man tut, sondern auch für das, was man nicht tut.

Wer aber auch ohne weise Texte zu zitieren den Prinzipien der Lehre folgt, den Neid, den Hass und die Enttäuschung ablegt, mit tiefem inneren Frieden und frei von Abhängigkeiten, sich an nichts festhält in dieser Welt oder in der nächsten, der ist auf dem rechten Weg.

(Aus dem Buddhismus; Dhammapada 19,20)

Kommentar von Laotse:

Nichts auf der Welt

Ist so weich und nachgiebig wie Wasser.

Doch zum Auflösen des Harten und Unbeweglichen

Ist nichts besser geeignet.

Das Weiche überwindet das Harte;

Das Sanfte überwindet das Starre,

Das Langsame überwindet das Schnelle.

Jeder weiß, dass dies zutrifft,

aber nur wenige können danach handeln.

Wahre Worte scheinen paradox zu sein.

Kommentar von Laotse:

Das Weiche überwindet das Harte.

Das Langsame überwindet das Schnelle.

Lass dein Wirken ein Geheimnis bleiben.

Zeig den Menschen bloß das Ergebnis.

Kommentar von Laotse:

Hervorbringen und nähren,

haben, ohne zu besitzen,

handeln ohne Erwartungen,

führen, ohne zu herrschen:

Das ist die höchste Tugend.

Die zehnte Zeile im Kodex lautet:

Ich bin radikal anders.

Erkenntnis

Ich will mir nichts vormachen. Ich stehe vor großen Herausforderungen. Ich soll und ich will natürlich mein Leben radikal anders gestalten.

Aber sowohl das Wort „radikal“ wie auch das Wort „anders“ bereiten mir Bauchschmerzen. Wie kann ich nun die erlernten und verinnerlichten Tugenden in eine radikal neue Art und Weise meines Lebens einbringen? Die höchste Tugend, wie sie die Mönche anstreben, werde ich sicher nie erreichen. Meine Radikalität wird mich nicht zum Eremiten ändern. Vielmehr werde ich den einen oder anderen Zipfel dieser „neuen“ Tugend für mich in Anspruch nehmen. Aber bringt sie mir die radikalen Veränderungen meines Lebens? Ich will und, davon bin ich überzeugt, ich werde mein Leben ändern. Aber radikal?

Dieser Anspruch ist mir zu hoch. An ihm würde ich scheitern. Ich würde gerne ein „bisschen“ radikal sein. Aber kann es das geben? Ich denke zurück an den Pfad zur Vollkommenheit. Wie hatte ich das noch genannt? Richtig, die Bescheidenheit der kleinen Schritte. Ja, das klingt gut. Nächster Vorsatz: ein kleiner Schritt in Richtung radikal anders sein. Und dann, vielleicht, noch einer.

Die Texte stammen aus meinem Buch oder aus den Materialien zu meinem Buch  „Die Weisheit des Shaolin“, erschienen im Campus Verlag:

Kommentar von Laotse:

Ein guter Künstler lässt sich von seiner Intuition leiten,

wohin immer sie will.

Ein guter Wissenschaftler hat sich von Theorien befreit

Und hält seinen Geist offen für das, was ist.

Demgemäß sind die Meister für alle Menschen da

Und weisen niemanden zurück.

Sie nutzen alle Situationen

Und verschwenden nichts.

Das nennt man Verkörpern des Lichts.

Die neunte Zeile im Kodex lautet:

Ich bin offen gegenüber Neuem und aufgeschlossen für Veränderungen.

Erkenntnis:

Ich habe noch nie gekniffen. Veränderungen habe ich mich immer gestellt. Und immer bewusst versucht, auch selbst zu beeinflussen. Das ist natürlich nicht immer gelungen. Aber durch diese Erfahrungen lernt man sehr schnell und entwickelt ein Gefühl, was es mit einer Veränderung auf sich hat. Ich selbst habe es immer so gehalten, Veränderungen zu akzeptieren, sie aber nur in kleineren Portionen an meine Mitarbeiter weiterzugeben. Nicht jeder Mitarbeiter kann mit Veränderungen gleich professionell umgehen. Manchmal ist weniger Veränderung qualitativ mehr. Ich glaube, dass ich mich diesbezüglich richtig verhalten habe. Nächster Vorsatz: Nicht alle Veränderungen haben mir gut getan, nicht alle Veränderungen haben mich begeistert. Aber ich nehme mir vor, mich nicht mehr gegen Veränderungen zu stellen, die ich ohnehin nicht beeinflussen kann.

Die Texte stammen aus meinem Buch oder aus den Materialien zu meinem Buch „Die Weisheit des Shaolin“, erschienen im Campus Verlag:

Kommentar von Laotse:

Ein großer Staat gleicht einem großen Menschen:

Wenn der einen Fehler begeht, erkennt er ihn.

Nachdem er ihn erkannt hat, gibt er ihn zu.

Nachdem er ihn zugegeben hat, berichtigt er ihn.

Er betrachtet diejenigen, die seine Fehler aufzeigen,

als seine wohlwollensten Lehrer.

Kommentar von Laotse:

Handle ohne Tun;

Sei tätig ohne Mühe.

Halte das Kleine für groß

Und das Wenige für viel.

Stell dich dem Schwierigen,

solange es noch leicht ist;

Vollbringe das große Werk

Durch eine Reihe kleiner Schritte.

Die Meister greifen nie nach dem Großen;

Folglich erlangen sie die Größe.

Wenn sie auf eine Schwierigkeit stoßen,

machen sie Halt und widmen sich ihr.

Sie hängen nicht an ihrem eigenen Wohlergehen;

Folglich sind Probleme für sie kein Problem.

Kommentar von Laotse:

Alle Ströme fließen zum Meer,

weil es tiefer liegt als sie.

Die Niedrigkeit verleiht ihm seine Macht.

Willst du das Volk regieren,

dann musst du dich unter es stellen.

Willst du das Volk führen,

dann musst du lernen, ihm zu folgen.

Die achte Zeile im Kodex lautet:

Ich bin vollkommen im Denken und im Handeln

Erkenntnis:

Ich gehe eigentlich immer von der Tatsache aus, dass es nichts Perfektes gibt. Somit gibt es auch kein perfektes Denken und Handeln. Die Forderung der Mönche nach Vollkommenheit in Denken und Handeln erschreckt mich. Ich fühle mich unfähig, diesem Anspruch jemals gerecht werden zu können.

Aber vielleicht liegt das Geheimnis in der Bescheidenheit der kleinen Schritte. Mit dem ersten Schritt beginnen und sich nur auf den Weg konzentrieren. Das Gehen auf dem Weg ist das Ziel. Schritt für Schritt das Richtige tun, so führt der Pfad irgendwann von selbst zur Vollkommenheit.

Diese kleinen Schritte beruhigen mich, Sie kenne ich. Ich merke, dass ich den Weg bereits begonnen habe. Nächster Vorsatz: in kleinen Schritten weiter

Die Texte stammen aus meinem Buch oder aus den Materialien zu meinem Buch „Die Weisheit des Shaolin“, erschienen im Campus Verlag:

In China erzählt man sich die folgende Geschichte:

Zwei Königreiche standen sich feindlich gegenüber. Die Könige und ihre Ratgeber schimpften jeweils auf die andere Partei. Der Grund für ihren Ärger war ein länglicher Bergrücken, den beide Könige für ihr Land beanspruchten. Da sie den Konflikt nicht friedlich lösen konnten, bereiteten sie jetzt eine kriegerische Auseinandersetzung vor.

Es lebte aber auf diesem Hügel ein weiser Eremit. Als er die Armeen der beiden Könige kampfbereit sah, fragte er nach dem Grund des Streits und hörte sich beide Seiten an. “Ich verstehe, dass dieser Hügel für beide sehr wertvoll ist. Aber hat er einen inneren Wert, abgesehen davon, dass er auch von Nutzen ist?”

Die beiden Könige verneinten. “Nein, er hat keinen inneren Wert.”

“Wenn ihr in den Krieg zieht, ist es dann nicht sicher, dass ihr viele Männer verlieren werdet und auch euer eigenes Leben in Gefahr ist?” fragte der Weise vom Hügel.

Die Könige nickten. “Ja, es werden viele sterben und wir sind auch in Gefahr!”

Da fragte der weise Mann: “Hat das Blut der Männer einen geringeren inneren Wert als ein Hügel Erde?”

“Nein”, antworteten die Könige, “das Leben der Männer und das Leben von Königen ist unbezahlbar.”

Und der weise Mann fragte nur noch: “Wollt ihr daher wirklich etwas Unbezahlbares für etwas, was keinen inneren Wert hat, aufs Spiel setzen?”

Kommentar von Laotse:

Ein großer Staat gleicht einem großen Menschen:

Wenn der einen Fehler begeht, erkennt er ihn.

Nachdem er ihn erkannt hat, gibt er ihn zu.

Nachdem er ihn zugegeben hat, berichtigt er ihn.

Er betrachtet diejenigen, die seine Fehler aufzeigen,

als seine wohl wollensten Lehrer.

Die siebte Zeile im Kodex lautet:

Ich respektiere die anderen und bringe ihnen Achtung und Wertschätzung entgegen.

Erkenntnis

Ich zögere noch, meine Gedanken zu notieren, deshalb eigentlich keine echte Erkenntnis.

Aber ich schreibe eine Tatsache nieder, die von Interesse ist. Es steht für mich fest, dass ich mein Leben ändern werde. Nächster Vorsatz: Ich werde die Menschen um mich herum mehr achten, sie annehmen, mich mit ihnen beschäftigen. Ich werde versuchen, nicht mehr den alten Ignoranten abzugeben, der ich bisher war.

Die Texte stammen aus meinem Buch oder aus den Materialien zu meinem Buch „Die Weisheit des Shaolin“, erschienen im Campus Verlag:

Kommentar von Laotse:

 Plane das Schwierige da, wo es noch leicht ist!
Tue das Große da, wo es noch klein ist!
Alles Schwere auf Erden beginnt stets als Leichtes.
Alles Große auf Erden beginnt stets als Kleines.

Die sechste Zeile im Kodex lautet:

Ich akzeptiere das Vorhandene und konzentriere mich auf das Wesentliche.

Erkenntnis:

Scheinbar sind das alles nur Binsenweisheiten. Ich muss das Vorhandene akzeptieren. Was anderes bleibt mir ja gar nicht übrig. Aber der Effekt ist fantastisch. Nächster Vorsatz: Ich vergeude keine Zeit mit dem Nicht-Vorhandenen und kann mich so auf das Wesentliche konzentrieren. Das Wesentliche kann ich dann auch schnell und effizient einer Lösung zuführen.

Peter, ich verstehe dich nicht. Warum musst du bis nach China fahren, um das zu begreifen? Das ist doch wirklich einfach – oder?

Die Texte stammen aus meinem Buch oder aus den Materialien zu meinem Buch „Die Weisheit des Shaolin“, erschienen im Campus Verlag:

Sei gegenwärtig in allem, was du tust und handle aus der Gegenwart heraus

Kommentar von Laotse:

Du stürzt dich ins Handeln – und scheiterst so.

Du versuchst, Dinge an dich zu reißen – und verlierst sie so.

Du erzwingst den Abschluss eines Projekts –

Und machst so zunichte, was fast vollendet war.

Daher handeln die Meister, indem sie den Dingen freien Lauf lassen.

Sie bleiben am Ende so ruhig

Wie am Anfang.

Sie haben eben nichts,

somit haben sie nichts zu verlieren.

Ein Zen-Mönch antwortete auf die Frage, warum er trotz seiner vielen Beschäftigungen so konzentriert arbeiten könne: “Wenn ich stehe, dann stehe ich. Wenn ich esse, dann esse ich. Wenn ich spreche, dann spreche ich.” Der Fragesteller unterbrach den Mönch und sagte: “Das machen wir ja auch, was machst Du darüber hinaus?” Der Mönch sagte nochmals: “Wenn ich stehe, dann stehe ich, wenn ich esse, dann esse ich. Wenn ich spreche, dann spreche ich.” Wieder entgegnete der Fragesteller: “Das tun wir ebenfalls!” “Nein”, antwortete der Mönch: “Wenn ihr steht, dann lauft ihr schon, wenn ihr lauft, seid ihr schon am Ziel.” Fazit: Konzentriere Dich nur auf etwas – auf das, was Du im Augenblick tust.

Kommentar von Laotse:

 Sei gegenwärtig in allem, was du tust,
die einzige Wirklichkeit ist jetzt.
Solange du Vergangenem nachhängst oder Zukünftigem nachstellst
bist du nicht wirklich hier, am Leben.

Die fünfte Zeile im Kodex lautet:

Ich bin und lebe im Heute.

Erkenntnis

Ich denke nach. Jetzt. Die Zeit ist jetzt. Natürlich stimmt es. Ich bin hierher gekommen, um den Anstoß zum „richtigen“ Nachdenken zu erhalten, um die Zeit zu haben, nachzudenken. Jetzt mag durchaus der richtige Zeitpunkt dafür sein. Ich denke mir, dass es schon eine Lehre wäre, behutsamer mit meiner kostbaren Zeit umzugehen. Die Zeit ist zu handhaben wie eine bedeutende Investition. Und außerdem kann ich meine Zeit als Geschenk nutzen, für meine Frau zum Beispiel und für meine Töchter. Ihnen habe ich in den vergangenen Jahren zuwenig Zeit gewidmet. Und ich bin mir jetzt ganz klar darüber, dass ich die Konsequenzen zu tragen habe. Nächster Vorsatz: Ich weiß, dass ich vieles unwiederbringlich versäumt habe, weil ich die Gelegenheiten des Jetzt nicht wahrgenommen habe. Das werde ich ändern!

Die Texte stammen aus meinem Buch oder aus den Materialien zu meinem Buch „Die Weisheit des Shaolin“, erschienen im Campus Verlag: