Wer aber auch ohne weise Texte zu zitieren den Prinzipien der Lehre folgt, den Neid, den Hass und die Enttäuschung ablegt, mit tiefem inneren Frieden und frei von Abhängigkeiten, sich an nichts festhält in dieser Welt oder in der nächsten, der ist auf dem rechten Weg.

(Aus dem Buddhismus; Dhammapada 19,20)

Der chinesische Steinmetz
Es war einmal ein Steinmetz. Er ärgerte sich Tag für Tag über den Kaiser, den Kaiser von China. Er trieb die Steuern in die Höhe und behandelte jeden, der nicht seiner ebenbürtig war, wie Dreck. Der Steinmetz verdiente nicht viel Geld mit seiner Arbeit. Darum hatte er nicht viel Geld für sich selbst.
Eines Tages wünschte er sich, mächtiger zu sein als der Kaiser. Ihm sollte dieser Wunsch erfüllt werden. Er wurde zur Sonne, die mächtiger war als der Kaiser. Doch es gab noch etwas, das mächtiger war als die Sonne: die Wolken. Sie nehmen der Sonne das Licht. So wurde er zur Wolke. Es gab aber etwas, das noch mächtiger war: der Wind. Er kann die Wolken vertreiben. Der Wind war aber nicht so mächtig wie der Stein. Er hält dem Wind stand. Das Einzige, was noch stärker war als ein Stein, ist ein Steinmetz. Er kann den Stein zerschlagen. Und so wurde der Steinmetz wieder zu dem, was er war. Mit einem kleinen Unterschied: Er war glücklich.

((nach: www.1000-maerchen.de [09.03.2007]))

Versagen ist eine günstige Gelegenheit.
Gibst du jemand anderem die Schuld,
dann nimmt das Beschuldigen kein Ende.
Daher erfüllen die Meister ihre eigenen Verpflichtungen
und berichtigen ihre eigenen Fehler.
Sie tun, was sie tun müssen,
und verlangen nichts von anderen.
((Tao Te King, 79))

Das große Tao fließt überallhin.
Alle Dinge gehen aus ihm hervor,
doch es erschafft sie nicht.
Es ergießt sich in sein Werk,
doch es erhebt keine Forderung.
[…]
Da es mit allen Dingen verbunden
und in ihrem Innersten verborgen ist,
kann man es bescheiden nennen.
Da alle Dinge in es hinein verschwinden
und nur dies allein bestehen bleibt,
kann man es groß nennen.
Es ist sich seiner Größe nicht bewusst;
folglich ist es wahrhaft groß.
((Tao Te King, 34))

In der Tat, die Bescheidenheit ist der Schlüssel zum Erfolg. Und die Erfolgreichen tun gut daran, den Anfang zu machen. Sun Tzu beschreibt den erfolgreichen und bescheidenen Feldherrn, Konfuzius beschreiben wie bescheiden der Edle handelt und Laotse übt sich im Paradigmenwechsel. Der Große wird so richtig groß, wenn er bescheiden klein bleibt. Eben wie der chinesische Steinmetz. Und er ist darüber hinaus auch noch glücklich geworden.
Wie »leicht« haben es Menschen, die in sich gefestigt sind. Wie »schwer« haben es viele Manager, die überfordert sind und mit ihrer Tätigkeit nicht zurechtkommen. Wie problematisch ist es für die Menschen, die solchen Managern ausgeliefert sind. In der Krise demaskieren sich die Unbescheidenen.

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Laotse lässt sich nicht nur im Land des Lächelns lesen. Werner Schwanfelder hat die Weisheiten der chinesischen Philosophen als Ratgeber für Manager in zig Sprachen übersetzt, unter anderem ins Chinesische. Das Buch »Laotse für Manager – Meisterschaft durch Gelassenheit«, bescherte dem Obermichelbacher Buchautor und Ex-Siemens-Manager jetzt einen Auftritt im staatlichen Fernsehen Chinas.

OBERMICHELBACH – Zu Hause, im kleinen Obermichelbach, ist Werner Schwanfelder eher als Kulturaktivist, Umweltschützer, Kirchentagspilger oder als der Typ bekannt, der seinen Garten mit den schrägen Kunstinstallationen ziert. Das interessierte Lesepublikum dagegen könnte den 59-Jährigen als Verfasser von Reiseführern oder von Ratgebern für Geldanlagen kennen.

Sein Handbuch »Aktien für Einsteiger« hat es sogar auf die Bestseller-Listen geschafft. 80 000 Mal wurde es verkauft, mit der Finanzkrise gingen die Verkaufszahlen aber in den Keller. »Und jetzt legt keiner mehr Geld an, also braucht auch niemand mehr Empfehlungen«, so Schwanfelder.

Nicht ganz so gut verkaufen sich auch seine Interpretationen der Lebensweisheiten von Chinas alten Philosophen für Manager. Was aber nicht anders zu erwarten gewesen sei, wie Schwanfelder erklärt. »Manager lesen eh nicht so viel und wissen sowieso alles besser.« 5000-fach wurde sein »Laotse für Manager« verkauft, zumindest in Deutschland.

Auf deutlich mehr Interesse ist er dagegen offenbar in China gestoßen. Wie oft das Buch dort über die Ladentheke ging, weiß Schwanfelder zwar nicht – das Recht für die Übersetzung hat der Campus-Verlag für eine einmalige Zahlung an einen chinesischen Geschäftspartner abgetreten – doch zumindest wurde das Buch dort so populär, dass es die Fernsehmacher vom staatlichen Sender CCTV auf die Spur des Obermichelbachers lockte. In Düsseldorf zeichneten sie das Interview mit Schwanfelder auf.

Wie gerade Schwanfelder, der zwei Jahrzehnte der oberen Führungsebene eines Unternehmens angehörte, an dem seit längerem zu beobachten ist, wie munter die Aktionäre bedient und gleichzeitig Arbeitsplätze abgebaut werden, dazu kam, den Spitzenleuten in der Unternehmenswelt zu erklären, wie sie es besser machen könnten? Der Ex-Siemensianer erläutert, dass er lange Zeit der Meinung gewesen sei, »dass wir ein sehr gutes Management hatten«. Nur als das Shareholder Value und damit das Geschäftsziel, in möglichst kurzer Zeit möglichst viel für die Aktionäre herauszuholen, auch bei seinem Arbeitgeber vorrangig wurde, zog sich Schwanfelder vor drei Jahren aus diesem Berufsleben zurück. Überrascht sei er gewesen, wie viele scheiterten, als die wirtschaftliche Gesamtwetterlage zusehends schwieriger wurde. Und so setzte er sich zu Hause an den Schreibtisch, um zu überlegen, wie er seine Ex-Kollegen dazu bewegen könnte, nachhaltiger zu wirtschaften.

Er bediente sich der Lebensweisheiten der chinesischen Philosophen. Zwei Einkaufsabteilungen hatte er für Siemens in Fernost aufgebaut und dabei zwei junge Männer kennen und schätzen gelernt, die ihm Brücken bauten zur Mentalität der Chinesen und zu deren Meistern. Über Sun Tzu und Konfuzius landete er bei Laotse. Einfachheit, Nachsicht und Mitgefühl lehrt der »Gute Alte«. »Für mich«, sagt Schwanfelder, »ist Laotse derjenige, der für einen Paradigmenwechsel stehen könnte, auch in der Unternehmenskultur.«

Laotses Kernaussage transkribiert Schwanfelder mit dem »Wu Wei«, dem Nicht-Handeln. »Auf den ersten Blick mag das für einen Manager ein Paradoxon sein«, räumt Schwanfelder ein. Nur meine das Wu Wei nicht die Untätigkeit, sondern, die Dinge geschehen zu lassen, Geduld zu zeigen, genau hinzusehen, Konsequenzen gut abzuwägen und den richtigen Zeitpunkt abzuwarten. »Halte dich an das Einfache/Sei fair und großzügig/Versuche nicht Kontrolle auszuüben/Tu, was dir Freude bereitet/Steh voll und ganz zur Verfügung«, sagt Laotse. Oder mit Schwanfelders Worten: »Sei nicht gierig, sei bescheiden, sei nicht schnell, lass die Zeit wirken, sei fair zu Deinen Mitarbeitern, den Wertschätzung schafft Wertschöpfung.« Eigentlich Selbstverständlichkeiten, sollte man meinen, oder? »Umso faszinierender« findet es Schwanfelder, »dass man trotzdem so viel darüber sagen muss.«

Nicht, dass sich Schwanfelder berufen fühlte, den Chinesen ihren Laotse erklären zu können, doch er habe sich sehr gefreut, dass sie ihn nach seiner Interpretation des alten Meisters fragten. Dass sie gerade jetzt auf ihn zukamen, erklärt sich Schwanfelder mit der rasanten Entwicklung Chinas. Zeitverzögert, nur wahnsinnig schnell und deshalb umso belastender entwickle sich das moderne Leben in dem Land. So suchten die Chinesen nach neuen Werten, Richtlinien und Lebensstrategien, um die Modernität, die sie überrollt, in den Griff zu bekommen. Und interessierten sich in der Rückbesinnung auf Laotse eben auch für deren Lesart im Ausland. Im Oktober soll das Interview gesendet werden. Schwanfelder bekommt den Beitrag in einer Übersetzung und wird ihn auf seine Internetseite stellen (www.schwanfelder.info).

Sabine Dietz 28.5.2010 0:00 MEZ ]]> http://www.schwanfelder.info/bericht-in-den-fuerther-nachrichten-laotse-fraenkisch-interpretiert-29-5-2010/feed 0 http://www.schwanfelder.info/cctv-interview-fuer-13-milliarden-chinesen http://www.schwanfelder.info/cctv-interview-fuer-13-milliarden-chinesen#comments Tue, 18 May 2010 08:56:54 +0000 Werner Schwanfelder http://www.schwanfelder.info/?p=1443 [weiterlesen ...]]]>

Die Aschewolke hat es verzögert. Aber schließlich kam das Fernsehteam von CCTV, dem staatlichen chinesischen Fernsehsender doch noch nach Düsseldorf. Wir trafen uns im Konfuzius-Institut. Der chinesische Fernsehsender produziert gerade eine Sendereihe über Laotse. Es geht darum, wie Laotse heute „praktisch wirkt“. Natürlich geht es in erster Linie um China. Welche Auswirkungen hat Laotse auf die chinesische Gesellschaft? Da die gesellschaftlichen Umwälzungen in China noch größer und schneller und rasanter vor sich gehen als sonst wo auf der Weilt, ist man bemüht neue und alte Werte als Perspektiven zu sichern. Laotse und der Taoismus könnte solch ein Wertesystem abgeben. Welche Bedeutung hat der Taoismus noch im heutigen China? Wie wirkt er sich ganz praktisch aus?
Und dann werden auch Ausländer um ihre Meinung gebeten, Menschen die sich eben mit dem Taoismus beschäftigt haben. Welche Meinung haben sie?
So wurde auch ich befragt. Eine ganze Stunde dauerte das Interview.
Im Oktober wird der Film gesendet werden. Dann werde ich auch an dieser Stelle den Film abspeichern.
Das Interview war für mich eine große Ehre. Meine Meinung zählt ein klein bisschen auch in China. Und vielleicht haben meine Bücher doch einen gewissen Einfluss. Und wenn es auch nur ein kleiner Einfluss ist für eine gerechtere, für eine sensiblere Welt.
Ich würde mich freuen, wenn nur ein paar der 1,3 Milliarden Chinesen, die die Sendungen von CCTV empfangen von meinen Worten ein bisschen profitieren.

Das große Tao fließt überallhin.
Alle Dinge gehen aus ihm hervor,
doch es erschafft sie nicht.
Es ergießt sich in sein Werk,
doch es erhebt keine Forderung.
[…]
Da es mit allen Dingen verbunden
und in ihrem Innersten verborgen ist,
kann man es bescheiden nennen.
Da alle Dinge in es hinein verschwinden
und nur dies allein bestehen bleibt,
kann man es groß nennen.
Es ist sich seiner Größe nicht bewusst;
folglich ist es wahrhaft groß.
((Tao Te King, 34))

In der Tat, die Bescheidenheit ist der Schlüssel zum Erfolg. Und die Erfolgreichen tun gut daran, den Anfang zu machen. Sun Tzu beschreibt den erfolgreichen und bescheidenen Feldherrn, Konfuzius beschreiben wie bescheiden der Edle handelt und Laotse übt sich im Paradigmenwechsel. Der Große wird so richtig groß, wenn er bescheiden klein bleibt. Eben wie der chinesische Steinmetz. Und er ist darüber hinaus auch noch glücklich geworden.
Wie »leicht« haben es Menschen, die in sich gefestigt sind. Wie »schwer« haben es viele Manager, die überfordert sind und mit ihrer Tätigkeit nicht zurechtkommen. Wie problematisch ist es für die Menschen, die solchen Managern ausgeliefert sind. In der Krise demaskieren sich die Unbescheidenen.

Der chinesische Steinmetz
Es war einmal ein Steinmetz. Er ärgerte sich Tag für Tag über den Kaiser, den Kaiser von China. Er trieb die Steuern in die Höhe und behandelte jeden, der nicht seiner ebenbürtig war, wie Dreck. Der Steinmetz verdiente nicht viel Geld mit seiner Arbeit. Darum hatte er nicht viel Geld für sich selbst.
Eines Tages wünschte er sich, mächtiger zu sein als der Kaiser. Ihm sollte dieser Wunsch erfüllt werden. Er wurde zur Sonne, die mächtiger war als der Kaiser. Doch es gab noch etwas, das mächtiger war als die Sonne: die Wolken. Sie nehmen der Sonne das Licht. So wurde er zur Wolke. Es gab aber etwas, das noch mächtiger war: der Wind. Er kann die Wolken vertreiben. Der Wind war aber nicht so mächtig wie der Stein. Er hält dem Wind stand. Das Einzige, was noch stärker war als ein Stein, ist ein Steinmetz. Er kann den Stein zerschlagen. Und so wurde der Steinmetz wieder zu dem, was er war. Mit einem kleinen Unterschied: Er war glücklich.

Wie beschreibt Sun Tzu den Idealen Feldherrn?

Er sollte vorrücken ohne Ruhm zu begehren, er sollte sich zurückziehen, ohne Schande zu befürchten, sein einziger Gedanke sollte es sein, sein Land zu schätzen und seinem Lehnsherrn gut zu dienen. Dann ist er ein Juwel des Reiches.

Lunyu 7.36
Der Meister sprach: Verschwendung macht die Menschen unbescheiden, Sparsamkeit macht sie unflexibel. Doch es ist besser unflexibel zu sein als unbescheiden.

Lunyu 15.18
Konfuzius sprach: Der Edle macht Rechtschaffenheit zu seiner Basis, Korrektheit zur Maßgabe seines Handelns und Bescheidenheit zu seiner Gesprächshaltung. Vertrauenswürdigkeit ist sein Mittel zum Erfolg – und das macht den Edlen aus!

Lunyu 14.26
Konfuzius sprach: Befasse Dich nur mit den Aufgaben, die auch Deinem Posten entsprechen.
Meister Zeng erwiderte: Ein Edler ist, wer versucht, nur die Dinge zu planen, die innerhalb seines Einflusses liegen.

Lunyu 2.13
Zi Gong fragte, was einen Edlen ausmache. Der Meister sprach: Er predigt nur das, was er zuvor schon selbst in die Tat umgesetzt hat.

Lunyu 7.38
Der Meister Konfuzius war zugleich sanftmütig und streng, er war Ehrfurcht gebietend, ohne grausam zu sein, und dabei liebenswürdig und ausgeglichen.

Lunyu 13.26
Konfuzius sprach: Der Edle ist erhaben, aber nicht stolz. Der Gemeine ist stolz, aber nicht wirklich erhaben.

[…]
Er hat, besitzt aber nicht,
handelt, erwartet aber nicht.
Wenn sein Werk getan ist, vergisst er es.
Eben darum währt es ewig.
((Tao Te King, 2))

Verehrt man die Großen zu sehr,
werden die Menschen kraftlos.
Steht Besitz zu hoch im Kurs,
beginnen die Menschen zu stehlen.
Hat man zu viele Wünsche,
verirrt sich das Herz.
Der Meister lenkt,
indem er den Geist der Menschen leert
und ihr Innerstes füllt,
indem er ihren Ehrgeiz schwächt
und ihre Entschlossenheit stärkt.
Er hilft den Menschen, alles loszuwerden,
was sie wissen und was sie begehren,
und sorgt für Verwirrung
bei jenen, die sich für Wissende halten.
Übe dich im Nichttun,
und alles fügt sich zum Guten.
((Tao Te King, 3))

Wenn ein Land große Macht erlangt,
wird es wie das Meer:
Alle Flüsse fließen stromabwärts hinein.
Je mächtiger es wird,
desto dringender ist Bescheidenheit geboten.
Bescheidenheit bedeutet, dem Tao zu vertrauen
und sich deshalb nicht verteidigen zu müssen.
Ein großer Staat gleicht einem großen Menschen:
Wenn der einen Fehler begeht, erkennt er ihn.
Nachdem er ihn erkannt hat, gibt er ihn zu.
Nachdem er ihn zugegeben hat, berichtigt er ihn.
Er betrachtet diejenigen, die seine Fehler aufzeigen,
als seine wohl wollensten Lehrer.
((Tao Te King, 61))

Sun Tzu hält nichts davon mit plumper Begeisterung in den Krieg zu ziehen. Aber sehr wohl will er seinen Soldaten Begeisterung vermitteln. Das klingt bei ihm folgendermaßen:

Wenn ein General zeigt, dass er Vertrauen in seine Männer hat, aber jedes Mal daran erinnert, dass seine Befehle befolgt werden müssen wird der Gewinn beiderseitig sein.

Lunyu 7.8
Konfuzius sprach: Wer nicht begeisterungsfähig ist, den unterrichte ich nicht. Wer nicht selbst nach Worten sucht, den leite ich nicht an. Wer mir nicht die restlichen drei Ecken zeigt, wenn ich eine Ecke aufgezeigt habe, den unterweise ich nicht weiter.

Lunyu 16.5
Konfuzius sprach: Es gibt drei Arten von Freuden, die gesund sind, und drei Arten von Freuden, die einem nur schaden. Es ist gut, sich mit gutem Stil und Musik selbst zu disziplinieren. Es ist auch gut, wenn man Freude daran hat, das Gute an anderen Menschen hervorzuheben. Ferner ist es gut, wenn man weise Freunde um sich sammelt. Schädlich hingegen ist es, sich an schlechter Musik zu ergötzen, wenn man sich Ausschweifungen hingibt und wenn man an übermäßigen Festgelagen teilnimmt.

Schaffe Heiligkeit und Weisheit ab,
und die Menschen werden hundertmal glücklicher sein.
Schaffe Moral und Gesetze ab,
und die Menschen werden das Richtige tun.
Schaffe Ehrgeiz und Gewinnsucht ab,
und es wird keine Diebe geben.
Sollten diese drei Schritte nicht reichen,
dann bleib einfach im Mittelpunkt des Kreises
und lass allen Dingen freien Lauf.
((Tao Te King, 19))

[…]
Wenn die Regierung sich zu sehr einmischt,
verlieren die Menschen den Mut.
[…]
((Tao Te King, 75))

Die Wissenden reden nicht.
Die Redenden wissen nicht.
((Tao Te King, 56))

Ist Begeisterung die Eintrittskarte oder ist es die Aufgabe von Führern, Begeisterung zu erzeugen? Wahrscheinlich dürfte beides eine gewisse Relevanz haben. Wenn man selbst nicht begeisterungsfähig ist, kann man wahrscheinlich auch keine Begeisterung wecken. Aber es ist die Aufgabe des Führers, den Lauf der Begeisterung zu forcieren. Konfuzius will Begeisterung über die „richtigen Freuden“ wecken und Laotse plädiert für den Freiraum des Handelns. Gerade dies sollten sich die Verantwortlichen in Wirtschaft und Politik merken: Freiraum schafft Begeisterung.
Der Freiraum in einem Unternehmen kann umso besser, umso kreativer, umso effizienter ausgenutzt werden, je besser Mitarbeiter und Manager darüber in einen Dialog kommen.

Lunyu 17.15
Der Meister sprach: Kann man denn mit einem gemeinen Streber in den Staatsdienst treten? Wenn jener den Posten noch nicht hat, fürchtet er doch nur, ihn nicht zu bekommen. Und wenn er den Posten hat, so fürchtet er nur, er könnte ihn wieder verlieren. Fürchtet er aber um seinen Posten, so ist er zu allem fähig.

Lunyu 4.5
Der Meister sprach: Reichtum und Rang – das wünschen sich alle. Kann man beides aber nicht auf dem rechten Weg erlangen, so lässt man es. Armut und niedrige Stellung – das verwünschen alle. Kann man sich aber nicht auf dem rechten Weg davon befreien, so lässt man es. Denn wenn der Edle sich von der Humanität entfernt, was bleibt ihm dann noch? Nicht für die Dauer einer Mahlzeit wendet er sich von ihr ab. In allen Prüfungen und Nöten hält er an ihr fest.

Lunyu 4.11
Konfuzius sprach: Während der Edle nur an seine Tugend denkt, denkt der Gemeine nur an seinen Grund und Boden. Während der Edle nach Gerechtigkeit strebt, strebt der Gemeine nur nach seinem privaten Vorteil.

Lunyu 4.12
Konfuzius sprach: Wer in seinem Tun nur an den eigenen Vorteil denkt, der wird sich viele Feinde machen.

Lunyu 15.2
Als im Staate Chen die Vorräte zur Neige gegangen waren, wurde die Gefolgschaft so schwach, dass sie nicht mehr weiterziehen konnten. Wuterfüllt trat Zig Lu vor Konfuzius und sprach: Kann es denn sein, dass Edle auch Not leiden müssen? Konfuzius sprach: Ein Edler wird in widrigen Umständen noch fester – nur der gemeine Mann wird über die Stränge schlagen.

Lunyu 1.8
Konfuzius sprach: Ein Edler genießt nur dann Achtung, wenn er sich auch würdevoll verhält. Er darf nicht stur auf seiner Bildung beharren, Loyalität und Vertrauen sind ihm das Wichtigste. Er hat nur Freunde, die seiner auch würdig sind. Und hat er etwas falsch gemacht, so schreckt er nicht davor zurück, seine Fehler zu korrigieren.

Manchmal kann unsere größte Schwäche auch unsere größte Stärke sein. So etwa bei jenem Jungen, der im Alter von 10 Jahren beschloss, Judo zu lernen – obwohl er bei einem Verkehrsunfall seinen linken Arm verloren hatte.
Der Junge nahm Judo-Unterricht bei einem Judo-Meister. Er lernte schnell, verstand aber nicht, warum ihm der Meister nach drei Monaten nur einen einzigen Griff beigebracht hatte.
“Meister”, sagte er, “sollte ich nicht mehr Griffe lernen?”
Der Meister antwortete: “Das ist der einzige Griff, den du kennen musst”. Der Junge verstand den Meister nicht, aber er trainierte diesen einen Griff weiter.
Monate später nahm der Junge das erste Mal an einem Turnier teil. Zu seinem Erstaunen gewann er die ersten beiden Kämpfe ohne große Mühe. Beim dritten Kampf hatte er etwas mehr Mühe, aber schließlich gewann er auch diesen mit seinem einzigen Griff, den er kannte. Er hatte es bis in die Endrunde geschafft. Hier traf er auf einen Gegner, der sehr viel größer, stärker und erfahrener war als er. Zunächst schien es, als habe er keine Chance. Der Schiedsrichter hatte sogar Angst, dass sich der Junge verletzen könnte und wollte den Kampf absagen. Der Meister aber beharrte darauf, dass der Junge weiterkämpfen sollte.
Kurz nach Wiederaufnahme des Kampfes machte der Gegner einen Fehler, den der Junge nutzte, um seinen Griff anzubringen. Der Junge gewann das Turnier.
Auf dem Nachhauseweg gingen der Meister und der Junge nochmals alle Kämpfe durch und analysierten sie. Der Junge nahm all seinen Mut zusammen und fragte den Meister:
“Meister, wie konnte ich das Turnier nur mit einem einzigen Griff gewinnen?”
“Aus zwei Gründen” antwortete der Meister. “Erstens beherrscht du einen der schwierigsten Würfe des Judo meisterhaft. Und zweitens besteht die einzige Verteidigung gegen diesen Griff darin, dass dein Gegner deinen linken Arm fassen kann”.
Die größte Schwäche des Jungen war zugleich seine größte Stärke.

Der große Weg ist leicht zu gehen,
doch die Menschen bevorzugen die Seitenpfade.
Erkenn es, wenn die Dinge aus dem Gleichgewicht sind.
Bleib zentriert im Tao.
…
Wenn reiche Spekulanten Erfolg haben,
während Bauern ihr Land verlieren;
wenn die Regierung Geld ausgibt
für Waffen statt für Hilfsprogramme;
wenn die Oberen verschwenderisch
und verantwortungslos sind,
während die Armen immer ärmer werden –
all dies ist Raub und Chaos.
Es stimmt nicht mit dem Tao überein.
((Tao Te King, 53))

Das Tao tut nie etwas,
doch durch es wird alles getan.
Könnten große Männer und Frauen
ihre Mitte in ihm finden,
würde die ganze Welt, ihren natürlichen Rhythmen gemäß,
von selbst umgewandelt werden.
Die Menschen wären zufrieden
mit ihrem schlichten, alltäglichen Leben,
in Eintracht und frei von Begierde.
Wenn es keine Begierde gibt,
existiert alles und jedes in Frieden.
((Tao Te King, 37))

Versager sind anscheinend solche Menschen, die sich der Gier und Begierde hingeben. Was man dagegen tun kann? Konfuzius stellt die Tugend in den Vordergrund. Und er provoziert uns mit dem Gegensatz: Tugend gegen Reichtum. Auf Reichtum, Ruhm, Ansehen und manches andere muss man nicht verzichten, wenn man sie auf dem rechten Weg erwirbt. Den rechten Weg beschreitet man, wenn man konsequent und bescheiden die eigenen Stärken ausbaut. So können Schwächen sich auch zu Stärken entwickeln. Und Laotse fügt hinzu, dass man die Gerechten, aber auch die Versager an ihren Früchten erkennen wird. Versager stürzen Unternehmen, Finanzmärkte, die ganze Welt ins Chaos. Es liegt an der Begierde. Und man sollte sich immer wieder an Konfuzius errinnern, der einfach vorschlägt, Fehler zuzugeben.