Ich beneide die Chinesen. Sie scheinen zu wissen, wie sie zu Glück kommen. Wer über das chinesische Neujahrsfest rote Unterwäsche trägt, soll ein ganzes Jahr lang Glück haben, sagt der Volksmund. Rot ist die Glücksfarbe. Vor dem Fest gibt es daher in den Unterwäscheabteilung fast ausschließlich rote Dessous. Wer will schon auf sein Glück verzichten.

Die Farbe Rot symbolisiert für Menschen in Ostasien nicht nur Glück, sondern auch Wohlstand und ist daher die beliebteste Farbe für Dekorationen jeder Art. Dem Volksglauben nach ist Rot besonders in den Tagen um das chinesische Neujahrsfest wichtig, das die Chinesen nach dem traditionellen Mondkalender feiern.

Dabei ist festzustellen, dass nicht etwa nur ältere Menschen, die vielleicht besonders abergläubisch sind, sich mit roter Unterwäsche eindecken, sondern viel mehr junge, gut ausgebildete Frauen, die mitten im Erwerbsleben stehen. Die rote Unterwäsche soll ihnen helfen, auf der Karriereleiter einige Stufen hinaufsteigen zu können.

Und folgenden Zusatz muss man noch machen: Es gibt auch in China bereits erste Verbraucherschutzorganisationen. Die haben berichtet, dass etwa 20 Prozent der auf dem Markt erhältlichen Ware die rote Farbe viel zu schnell verliert und außerdem ist das Rot vielfach nur deswegen so verführerisch leuchtend, weil der Grenzwert des Anteils von gesundheitsschädlichen optischen Aufhellern weit überschritten sei.

Aber das Glück bewahrt sicherlich auch vor gesundheitlichen Schäden.

Die Chinesen wären aber nicht Chinesen, wenn sie sich nur auf die Dessous verlassen würden. Auch Fische bringen Glück und Überfluss, sagt der Volksglaube in China. Und weil sich das alle Chinesen wünschen, steht zumindest am Neujahrsfest, Fisch auf dem Speiseplan.

Und es gibt noch weitere Regeln: Mindestens einen Monat vor dem Fest spricht man möglichst wenig über den Tod. In den Häusern brennt drei Tage ohne Unterlass das Licht. Vor dem Fest wird das Haus geputzt. Aber während der Feiern heben die Leute ihren Müll in einem Kübel unterm Tisch auf. Spinnweben dürfen nicht entfernt werden – in ihnen könnte sich das Glück verfangen haben.

Und ich denke, vielleicht sind die Chinesen doch nicht zu beneiden, denn Glück zu erhalten ist schon recht anstrengend.

Wer aber auch ohne weise Texte zu zitieren den Prinzipien der Lehre folgt, den Neid, den Hass und die Enttäuschung ablegt, mit tiefem inneren Frieden und frei von Abhängigkeiten, sich an nichts festhält in dieser Welt oder in der nächsten, der ist auf dem rechten Weg.

(Aus dem Buddhismus; Dhammapada 19,20)

Der chinesische Steinmetz
Es war einmal ein Steinmetz. Er ärgerte sich Tag für Tag über den Kaiser, den Kaiser von China. Er trieb die Steuern in die Höhe und behandelte jeden, der nicht seiner ebenbürtig war, wie Dreck. Der Steinmetz verdiente nicht viel Geld mit seiner Arbeit. Darum hatte er nicht viel Geld für sich selbst.
Eines Tages wünschte er sich, mächtiger zu sein als der Kaiser. Ihm sollte dieser Wunsch erfüllt werden. Er wurde zur Sonne, die mächtiger war als der Kaiser. Doch es gab noch etwas, das mächtiger war als die Sonne: die Wolken. Sie nehmen der Sonne das Licht. So wurde er zur Wolke. Es gab aber etwas, das noch mächtiger war: der Wind. Er kann die Wolken vertreiben. Der Wind war aber nicht so mächtig wie der Stein. Er hält dem Wind stand. Das Einzige, was noch stärker war als ein Stein, ist ein Steinmetz. Er kann den Stein zerschlagen. Und so wurde der Steinmetz wieder zu dem, was er war. Mit einem kleinen Unterschied: Er war glücklich.

((nach: www.1000-maerchen.de [09.03.2007]))

Versagen ist eine günstige Gelegenheit.
Gibst du jemand anderem die Schuld,
dann nimmt das Beschuldigen kein Ende.
Daher erfüllen die Meister ihre eigenen Verpflichtungen
und berichtigen ihre eigenen Fehler.
Sie tun, was sie tun müssen,
und verlangen nichts von anderen.
((Tao Te King, 79))

Das große Tao fließt überallhin.
Alle Dinge gehen aus ihm hervor,
doch es erschafft sie nicht.
Es ergießt sich in sein Werk,
doch es erhebt keine Forderung.
[…]
Da es mit allen Dingen verbunden
und in ihrem Innersten verborgen ist,
kann man es bescheiden nennen.
Da alle Dinge in es hinein verschwinden
und nur dies allein bestehen bleibt,
kann man es groß nennen.
Es ist sich seiner Größe nicht bewusst;
folglich ist es wahrhaft groß.
((Tao Te King, 34))

In der Tat, die Bescheidenheit ist der Schlüssel zum Erfolg. Und die Erfolgreichen tun gut daran, den Anfang zu machen. Sun Tzu beschreibt den erfolgreichen und bescheidenen Feldherrn, Konfuzius beschreiben wie bescheiden der Edle handelt und Laotse übt sich im Paradigmenwechsel. Der Große wird so richtig groß, wenn er bescheiden klein bleibt. Eben wie der chinesische Steinmetz. Und er ist darüber hinaus auch noch glücklich geworden.
Wie »leicht« haben es Menschen, die in sich gefestigt sind. Wie »schwer« haben es viele Manager, die überfordert sind und mit ihrer Tätigkeit nicht zurechtkommen. Wie problematisch ist es für die Menschen, die solchen Managern ausgeliefert sind. In der Krise demaskieren sich die Unbescheidenen.

Das große Tao fließt überallhin.
Alle Dinge gehen aus ihm hervor,
doch es erschafft sie nicht.
Es ergießt sich in sein Werk,
doch es erhebt keine Forderung.
[…]
Da es mit allen Dingen verbunden
und in ihrem Innersten verborgen ist,
kann man es bescheiden nennen.
Da alle Dinge in es hinein verschwinden
und nur dies allein bestehen bleibt,
kann man es groß nennen.
Es ist sich seiner Größe nicht bewusst;
folglich ist es wahrhaft groß.
((Tao Te King, 34))

In der Tat, die Bescheidenheit ist der Schlüssel zum Erfolg. Und die Erfolgreichen tun gut daran, den Anfang zu machen. Sun Tzu beschreibt den erfolgreichen und bescheidenen Feldherrn, Konfuzius beschreiben wie bescheiden der Edle handelt und Laotse übt sich im Paradigmenwechsel. Der Große wird so richtig groß, wenn er bescheiden klein bleibt. Eben wie der chinesische Steinmetz. Und er ist darüber hinaus auch noch glücklich geworden.
Wie »leicht« haben es Menschen, die in sich gefestigt sind. Wie »schwer« haben es viele Manager, die überfordert sind und mit ihrer Tätigkeit nicht zurechtkommen. Wie problematisch ist es für die Menschen, die solchen Managern ausgeliefert sind. In der Krise demaskieren sich die Unbescheidenen.

Wie beschreibt Sun Tzu den Idealen Feldherrn?

Er sollte vorrücken ohne Ruhm zu begehren, er sollte sich zurückziehen, ohne Schande zu befürchten, sein einziger Gedanke sollte es sein, sein Land zu schätzen und seinem Lehnsherrn gut zu dienen. Dann ist er ein Juwel des Reiches.

Lunyu 7.36
Der Meister sprach: Verschwendung macht die Menschen unbescheiden, Sparsamkeit macht sie unflexibel. Doch es ist besser unflexibel zu sein als unbescheiden.

Lunyu 15.18
Konfuzius sprach: Der Edle macht Rechtschaffenheit zu seiner Basis, Korrektheit zur Maßgabe seines Handelns und Bescheidenheit zu seiner Gesprächshaltung. Vertrauenswürdigkeit ist sein Mittel zum Erfolg – und das macht den Edlen aus!

Lunyu 14.26
Konfuzius sprach: Befasse Dich nur mit den Aufgaben, die auch Deinem Posten entsprechen.
Meister Zeng erwiderte: Ein Edler ist, wer versucht, nur die Dinge zu planen, die innerhalb seines Einflusses liegen.

Lunyu 2.13
Zi Gong fragte, was einen Edlen ausmache. Der Meister sprach: Er predigt nur das, was er zuvor schon selbst in die Tat umgesetzt hat.

Lunyu 7.38
Der Meister Konfuzius war zugleich sanftmütig und streng, er war Ehrfurcht gebietend, ohne grausam zu sein, und dabei liebenswürdig und ausgeglichen.

Lunyu 13.26
Konfuzius sprach: Der Edle ist erhaben, aber nicht stolz. Der Gemeine ist stolz, aber nicht wirklich erhaben.

[…]
Er hat, besitzt aber nicht,
handelt, erwartet aber nicht.
Wenn sein Werk getan ist, vergisst er es.
Eben darum währt es ewig.
((Tao Te King, 2))

Verehrt man die Großen zu sehr,
werden die Menschen kraftlos.
Steht Besitz zu hoch im Kurs,
beginnen die Menschen zu stehlen.
Hat man zu viele Wünsche,
verirrt sich das Herz.
Der Meister lenkt,
indem er den Geist der Menschen leert
und ihr Innerstes füllt,
indem er ihren Ehrgeiz schwächt
und ihre Entschlossenheit stärkt.
Er hilft den Menschen, alles loszuwerden,
was sie wissen und was sie begehren,
und sorgt für Verwirrung
bei jenen, die sich für Wissende halten.
Übe dich im Nichttun,
und alles fügt sich zum Guten.
((Tao Te King, 3))

Wenn ein Land große Macht erlangt,
wird es wie das Meer:
Alle Flüsse fließen stromabwärts hinein.
Je mächtiger es wird,
desto dringender ist Bescheidenheit geboten.
Bescheidenheit bedeutet, dem Tao zu vertrauen
und sich deshalb nicht verteidigen zu müssen.
Ein großer Staat gleicht einem großen Menschen:
Wenn der einen Fehler begeht, erkennt er ihn.
Nachdem er ihn erkannt hat, gibt er ihn zu.
Nachdem er ihn zugegeben hat, berichtigt er ihn.
Er betrachtet diejenigen, die seine Fehler aufzeigen,
als seine wohl wollensten Lehrer.
((Tao Te King, 61))

Sun Tzu hält nichts davon mit plumper Begeisterung in den Krieg zu ziehen. Aber sehr wohl will er seinen Soldaten Begeisterung vermitteln. Das klingt bei ihm folgendermaßen:

Wenn ein General zeigt, dass er Vertrauen in seine Männer hat, aber jedes Mal daran erinnert, dass seine Befehle befolgt werden müssen wird der Gewinn beiderseitig sein.

Lunyu 7.8
Konfuzius sprach: Wer nicht begeisterungsfähig ist, den unterrichte ich nicht. Wer nicht selbst nach Worten sucht, den leite ich nicht an. Wer mir nicht die restlichen drei Ecken zeigt, wenn ich eine Ecke aufgezeigt habe, den unterweise ich nicht weiter.

Lunyu 16.5
Konfuzius sprach: Es gibt drei Arten von Freuden, die gesund sind, und drei Arten von Freuden, die einem nur schaden. Es ist gut, sich mit gutem Stil und Musik selbst zu disziplinieren. Es ist auch gut, wenn man Freude daran hat, das Gute an anderen Menschen hervorzuheben. Ferner ist es gut, wenn man weise Freunde um sich sammelt. Schädlich hingegen ist es, sich an schlechter Musik zu ergötzen, wenn man sich Ausschweifungen hingibt und wenn man an übermäßigen Festgelagen teilnimmt.

Schaffe Heiligkeit und Weisheit ab,
und die Menschen werden hundertmal glücklicher sein.
Schaffe Moral und Gesetze ab,
und die Menschen werden das Richtige tun.
Schaffe Ehrgeiz und Gewinnsucht ab,
und es wird keine Diebe geben.
Sollten diese drei Schritte nicht reichen,
dann bleib einfach im Mittelpunkt des Kreises
und lass allen Dingen freien Lauf.
((Tao Te King, 19))

[…]
Wenn die Regierung sich zu sehr einmischt,
verlieren die Menschen den Mut.
[…]
((Tao Te King, 75))

Die Wissenden reden nicht.
Die Redenden wissen nicht.
((Tao Te King, 56))

Ist Begeisterung die Eintrittskarte oder ist es die Aufgabe von Führern, Begeisterung zu erzeugen? Wahrscheinlich dürfte beides eine gewisse Relevanz haben. Wenn man selbst nicht begeisterungsfähig ist, kann man wahrscheinlich auch keine Begeisterung wecken. Aber es ist die Aufgabe des Führers, den Lauf der Begeisterung zu forcieren. Konfuzius will Begeisterung über die „richtigen Freuden“ wecken und Laotse plädiert für den Freiraum des Handelns. Gerade dies sollten sich die Verantwortlichen in Wirtschaft und Politik merken: Freiraum schafft Begeisterung.
Der Freiraum in einem Unternehmen kann umso besser, umso kreativer, umso effizienter ausgenutzt werden, je besser Mitarbeiter und Manager darüber in einen Dialog kommen.

Nichtwissen ist wahres Wissen.
Anzunehmen, man wisse, ist eine Krankheit.
Sieh zunächst ein, dass du krank bist;
dann bist du auf dem Weg zur Gesundheit.
Ein Meister ist sein eigener Arzt.
Er hat sich von allem Wissen kuriert.
Folglich ist er wahrhaft ganz.
((Tao Te King, 71))

Eine buddhistische Legende besagt das Folgende:

Vater und Tochter verdienten sich als Akrobaten ihr Brot. Ihnen war bewusst, dass sie stark von der Geschicklichkeit und Aufmerksamkeit des jeweils anderen abhängig waren. Während der Vater einen massiven Bambusstock auf der Stirn balancierte, kletterte seine Tochter bis hoch auf die Spitze des Stocks.
„Wir müssen aufeinander aufpassen“, sagte der Vater. „Ich auf dich und du auf mich. Wenn du fällst haben wir beide keinen Verdienst mehr.“
„Besser ist, wenn du auf dich aufpasst und ich auf mich“, sagte die Tochter. „Du bleibst ruhig und standfest, wenn ich hoch klettere. Das wird mir helfen. Aber du musst dich auf dich selbst konzentrieren. Ich werde hingegen acht geben, vorsichtig zu klettern, damit mir nichts passiert und ich nicht falle. So soll es sein. Du gibst dein Bestes in deinem Feld, ich gebe das Beste in meinem Feld. Jeder passt auf sich selber auf.

Wenn Du deinen Feind und auch dich kennst, brauchst du nicht die Ergebnisse von einhundert Kämpfen fürchten. Wenn du dich kennst, aber nicht den Feind, wirst du für jeden Sieg eine Niederlage erleiden. Wenn du weder dich noch den Feind kennst, wirst du in jeder Schlacht versagen.

Auch Konfuzius beschäftigt sich mit dem Sein und dem Scheinen. Was bin ich und wie schätze ich die anderen ein? Es geht um das Verständnis für andere und um die eigene Einstellung. Menschlichkeit nennt dies Konfuzius.

Lunyu 15.28
Der Meister sprach: Wenn ein Mann von allen gehasst wird, muss man das überprüfen. Wenn ein Mann von allen geliebt wird, muss man das auch überprüfen.

Lunyu 13.24
Zi Gong fragte: Was ist von einem Mann zu halten, den alle im Dorf lieben? Der Meister sprach: Das reicht nicht.
Was ist von einem Mann zu halten, den alle im Dorf hassen?
Der Meister sprach: Das reicht auch nicht. Am besten ist es, wenn die Guten im Dorf ihn lieben, die Schlechten ihn aber hassen.

Lunyu 16.9
Konfuzius sprach: Am höchsten steht, wer alles intuitiv versteht. Danach kommt, wer durch Lernen zur Erkenntnis gelangt. Es folgt der, der erst lernt, wenn er in Schwierigkeiten ist. Wer nicht einmal lernt, wenn er in Not ist – den hält das Volk für das Letzte.

Lunyu 8.5
Der Meister Zeng sprach: Fähigkeiten haben und trotzdem Leute um Rat fragen, die [scheinbar] keine Fähigkeiten besitzen, mit seiner eigenen Fülle einen Menschen befragen, der [scheinbar] weniger hat, den eigenen Besitz ansehen, als sei er keiner, die eigene Fülle ansehen, als sei sie Leere – ach! früher, da hatte ich noch einen Freund, der so etwas konnte.

Lunyu 4.2
Konfuzius sprach: Wer keine echte Menschlichkeit besitzt, wird Widrigkeiten nicht lange ertragen und genauso wenig immer glücklich sein. Wer jedoch Menschlichkeit besitzt, findet in ihr seine Ruhe – der Weise vermag sie zu nutzen.

Lunyu 19.9
Zixia sprach: Der Edle wirkt auf drei verschiedene Weisen: Wenn man ihn anblickt, erscheint er würdevoll, wenn man sich ihm nähert, ist er warmherzig, wenn man seinen Worten lauscht, wirkt er streng.

Wir wissen, dass jeder Mensch über eine innere Kraft verfügt. Das kann der „Innere Schweinehund“ sein, den so viele besiegen wollen. Die Schwierigkeit ist aber zunächst, diese ominöse innere Kraft zu erkennen und vielleicht sogar zu benennen. (Laotse nennt sie das Tao.) Erst dann kann man die innere Kraft auch weiter entwickeln. Es ist wichtig sich selbst zu erkennen. Diese „Selbsterkenntnis“ dient nicht nur der eigenen Befriedigung, sondern stellt auch gleichzeitig das Kriterienset dar, aufgrund dessen man andere Menschen bewertet. Somit wird sozusagen auch der eigene Horizont gegenüber der Situation nach draußen justiert. Was ist mit dieser Justierung auf sich hat, mag die erste Geschichte verdeutlichen:

Eines Tages nahm ein Mann seinen Sohn mit aufs Land, um ihm zu zeigen, wie arme Leute leben. Vater und Sohn verbrachten einen Tag und eine Nacht auf einer Farm einer sehr armen Familie.
Als sie wieder zurückkehrten, fragte der Vater seinen Sohn: “Wie war dieser Ausflug?” “Sehr interessant!” antwortete der Sohn.
“Und hast du gesehen, wie arm Menschen sein können?” “Oh ja, Vater, das habe ich gesehen.”
“Was hast du also gelernt?” fragte der Vater. Und der Sohn antwortete: “Ich habe gesehen, dass wir einen Hund haben und die Leute auf der Farm haben vier. Wir haben einen Swimmingpool, der bis zur Mitte unseres Gartens reicht, und sie haben einen See, der gar nicht mehr aufhört. Wir haben prächtige Lampen in unserem Garten und sie haben die Sterne. Unsere Terrasse reicht bis zum Vorgarten und sie haben den ganzen Horizont.”
Der Vater war sprachlos.
Und der Sohn fügte noch hinzu: “Danke Vater, dass du mir gezeigt hast, wie arm wir sind.”