Wer aber auch ohne weise Texte zu zitieren den Prinzipien der Lehre folgt, den Neid, den Hass und die Enttäuschung ablegt, mit tiefem inneren Frieden und frei von Abhängigkeiten, sich an nichts festhält in dieser Welt oder in der nächsten, der ist auf dem rechten Weg.

(Aus dem Buddhismus; Dhammapada 19,20)

Der chinesische Steinmetz
Es war einmal ein Steinmetz. Er ärgerte sich Tag für Tag über den Kaiser, den Kaiser von China. Er trieb die Steuern in die Höhe und behandelte jeden, der nicht seiner ebenbürtig war, wie Dreck. Der Steinmetz verdiente nicht viel Geld mit seiner Arbeit. Darum hatte er nicht viel Geld für sich selbst.
Eines Tages wünschte er sich, mächtiger zu sein als der Kaiser. Ihm sollte dieser Wunsch erfüllt werden. Er wurde zur Sonne, die mächtiger war als der Kaiser. Doch es gab noch etwas, das mächtiger war als die Sonne: die Wolken. Sie nehmen der Sonne das Licht. So wurde er zur Wolke. Es gab aber etwas, das noch mächtiger war: der Wind. Er kann die Wolken vertreiben. Der Wind war aber nicht so mächtig wie der Stein. Er hält dem Wind stand. Das Einzige, was noch stärker war als ein Stein, ist ein Steinmetz. Er kann den Stein zerschlagen. Und so wurde der Steinmetz wieder zu dem, was er war. Mit einem kleinen Unterschied: Er war glücklich.

((nach: www.1000-maerchen.de [09.03.2007]))

Versagen ist eine günstige Gelegenheit.
Gibst du jemand anderem die Schuld,
dann nimmt das Beschuldigen kein Ende.
Daher erfüllen die Meister ihre eigenen Verpflichtungen
und berichtigen ihre eigenen Fehler.
Sie tun, was sie tun müssen,
und verlangen nichts von anderen.
((Tao Te King, 79))

Das große Tao fließt überallhin.
Alle Dinge gehen aus ihm hervor,
doch es erschafft sie nicht.
Es ergießt sich in sein Werk,
doch es erhebt keine Forderung.
[…]
Da es mit allen Dingen verbunden
und in ihrem Innersten verborgen ist,
kann man es bescheiden nennen.
Da alle Dinge in es hinein verschwinden
und nur dies allein bestehen bleibt,
kann man es groß nennen.
Es ist sich seiner Größe nicht bewusst;
folglich ist es wahrhaft groß.
((Tao Te King, 34))

In der Tat, die Bescheidenheit ist der Schlüssel zum Erfolg. Und die Erfolgreichen tun gut daran, den Anfang zu machen. Sun Tzu beschreibt den erfolgreichen und bescheidenen Feldherrn, Konfuzius beschreiben wie bescheiden der Edle handelt und Laotse übt sich im Paradigmenwechsel. Der Große wird so richtig groß, wenn er bescheiden klein bleibt. Eben wie der chinesische Steinmetz. Und er ist darüber hinaus auch noch glücklich geworden.
Wie »leicht« haben es Menschen, die in sich gefestigt sind. Wie »schwer« haben es viele Manager, die überfordert sind und mit ihrer Tätigkeit nicht zurechtkommen. Wie problematisch ist es für die Menschen, die solchen Managern ausgeliefert sind. In der Krise demaskieren sich die Unbescheidenen.

Der chinesische Steinmetz
Es war einmal ein Steinmetz. Er ärgerte sich Tag für Tag über den Kaiser, den Kaiser von China. Er trieb die Steuern in die Höhe und behandelte jeden, der nicht seiner ebenbürtig war, wie Dreck. Der Steinmetz verdiente nicht viel Geld mit seiner Arbeit. Darum hatte er nicht viel Geld für sich selbst.
Eines Tages wünschte er sich, mächtiger zu sein als der Kaiser. Ihm sollte dieser Wunsch erfüllt werden. Er wurde zur Sonne, die mächtiger war als der Kaiser. Doch es gab noch etwas, das mächtiger war als die Sonne: die Wolken. Sie nehmen der Sonne das Licht. So wurde er zur Wolke. Es gab aber etwas, das noch mächtiger war: der Wind. Er kann die Wolken vertreiben. Der Wind war aber nicht so mächtig wie der Stein. Er hält dem Wind stand. Das Einzige, was noch stärker war als ein Stein, ist ein Steinmetz. Er kann den Stein zerschlagen. Und so wurde der Steinmetz wieder zu dem, was er war. Mit einem kleinen Unterschied: Er war glücklich.

Wie beschreibt Sun Tzu den Idealen Feldherrn?

Er sollte vorrücken ohne Ruhm zu begehren, er sollte sich zurückziehen, ohne Schande zu befürchten, sein einziger Gedanke sollte es sein, sein Land zu schätzen und seinem Lehnsherrn gut zu dienen. Dann ist er ein Juwel des Reiches.

Lunyu 7.36
Der Meister sprach: Verschwendung macht die Menschen unbescheiden, Sparsamkeit macht sie unflexibel. Doch es ist besser unflexibel zu sein als unbescheiden.

Lunyu 15.18
Konfuzius sprach: Der Edle macht Rechtschaffenheit zu seiner Basis, Korrektheit zur Maßgabe seines Handelns und Bescheidenheit zu seiner Gesprächshaltung. Vertrauenswürdigkeit ist sein Mittel zum Erfolg – und das macht den Edlen aus!

Lunyu 14.26
Konfuzius sprach: Befasse Dich nur mit den Aufgaben, die auch Deinem Posten entsprechen.
Meister Zeng erwiderte: Ein Edler ist, wer versucht, nur die Dinge zu planen, die innerhalb seines Einflusses liegen.

Lunyu 2.13
Zi Gong fragte, was einen Edlen ausmache. Der Meister sprach: Er predigt nur das, was er zuvor schon selbst in die Tat umgesetzt hat.

Lunyu 7.38
Der Meister Konfuzius war zugleich sanftmütig und streng, er war Ehrfurcht gebietend, ohne grausam zu sein, und dabei liebenswürdig und ausgeglichen.

Lunyu 13.26
Konfuzius sprach: Der Edle ist erhaben, aber nicht stolz. Der Gemeine ist stolz, aber nicht wirklich erhaben.

[…]
Er hat, besitzt aber nicht,
handelt, erwartet aber nicht.
Wenn sein Werk getan ist, vergisst er es.
Eben darum währt es ewig.
((Tao Te King, 2))

Verehrt man die Großen zu sehr,
werden die Menschen kraftlos.
Steht Besitz zu hoch im Kurs,
beginnen die Menschen zu stehlen.
Hat man zu viele Wünsche,
verirrt sich das Herz.
Der Meister lenkt,
indem er den Geist der Menschen leert
und ihr Innerstes füllt,
indem er ihren Ehrgeiz schwächt
und ihre Entschlossenheit stärkt.
Er hilft den Menschen, alles loszuwerden,
was sie wissen und was sie begehren,
und sorgt für Verwirrung
bei jenen, die sich für Wissende halten.
Übe dich im Nichttun,
und alles fügt sich zum Guten.
((Tao Te King, 3))

Wenn ein Land große Macht erlangt,
wird es wie das Meer:
Alle Flüsse fließen stromabwärts hinein.
Je mächtiger es wird,
desto dringender ist Bescheidenheit geboten.
Bescheidenheit bedeutet, dem Tao zu vertrauen
und sich deshalb nicht verteidigen zu müssen.
Ein großer Staat gleicht einem großen Menschen:
Wenn der einen Fehler begeht, erkennt er ihn.
Nachdem er ihn erkannt hat, gibt er ihn zu.
Nachdem er ihn zugegeben hat, berichtigt er ihn.
Er betrachtet diejenigen, die seine Fehler aufzeigen,
als seine wohl wollensten Lehrer.
((Tao Te King, 61))

Sun Tzu hält nichts davon mit plumper Begeisterung in den Krieg zu ziehen. Aber sehr wohl will er seinen Soldaten Begeisterung vermitteln. Das klingt bei ihm folgendermaßen:

Wenn ein General zeigt, dass er Vertrauen in seine Männer hat, aber jedes Mal daran erinnert, dass seine Befehle befolgt werden müssen wird der Gewinn beiderseitig sein.

Lunyu 7.8
Konfuzius sprach: Wer nicht begeisterungsfähig ist, den unterrichte ich nicht. Wer nicht selbst nach Worten sucht, den leite ich nicht an. Wer mir nicht die restlichen drei Ecken zeigt, wenn ich eine Ecke aufgezeigt habe, den unterweise ich nicht weiter.

Lunyu 16.5
Konfuzius sprach: Es gibt drei Arten von Freuden, die gesund sind, und drei Arten von Freuden, die einem nur schaden. Es ist gut, sich mit gutem Stil und Musik selbst zu disziplinieren. Es ist auch gut, wenn man Freude daran hat, das Gute an anderen Menschen hervorzuheben. Ferner ist es gut, wenn man weise Freunde um sich sammelt. Schädlich hingegen ist es, sich an schlechter Musik zu ergötzen, wenn man sich Ausschweifungen hingibt und wenn man an übermäßigen Festgelagen teilnimmt.

Schaffe Heiligkeit und Weisheit ab,
und die Menschen werden hundertmal glücklicher sein.
Schaffe Moral und Gesetze ab,
und die Menschen werden das Richtige tun.
Schaffe Ehrgeiz und Gewinnsucht ab,
und es wird keine Diebe geben.
Sollten diese drei Schritte nicht reichen,
dann bleib einfach im Mittelpunkt des Kreises
und lass allen Dingen freien Lauf.
((Tao Te King, 19))

[…]
Wenn die Regierung sich zu sehr einmischt,
verlieren die Menschen den Mut.
[…]
((Tao Te King, 75))

Die Wissenden reden nicht.
Die Redenden wissen nicht.
((Tao Te King, 56))

Ist Begeisterung die Eintrittskarte oder ist es die Aufgabe von Führern, Begeisterung zu erzeugen? Wahrscheinlich dürfte beides eine gewisse Relevanz haben. Wenn man selbst nicht begeisterungsfähig ist, kann man wahrscheinlich auch keine Begeisterung wecken. Aber es ist die Aufgabe des Führers, den Lauf der Begeisterung zu forcieren. Konfuzius will Begeisterung über die „richtigen Freuden“ wecken und Laotse plädiert für den Freiraum des Handelns. Gerade dies sollten sich die Verantwortlichen in Wirtschaft und Politik merken: Freiraum schafft Begeisterung.
Der Freiraum in einem Unternehmen kann umso besser, umso kreativer, umso effizienter ausgenutzt werden, je besser Mitarbeiter und Manager darüber in einen Dialog kommen.

Lunyu 17.15
Der Meister sprach: Kann man denn mit einem gemeinen Streber in den Staatsdienst treten? Wenn jener den Posten noch nicht hat, fürchtet er doch nur, ihn nicht zu bekommen. Und wenn er den Posten hat, so fürchtet er nur, er könnte ihn wieder verlieren. Fürchtet er aber um seinen Posten, so ist er zu allem fähig.

Lunyu 4.5
Der Meister sprach: Reichtum und Rang – das wünschen sich alle. Kann man beides aber nicht auf dem rechten Weg erlangen, so lässt man es. Armut und niedrige Stellung – das verwünschen alle. Kann man sich aber nicht auf dem rechten Weg davon befreien, so lässt man es. Denn wenn der Edle sich von der Humanität entfernt, was bleibt ihm dann noch? Nicht für die Dauer einer Mahlzeit wendet er sich von ihr ab. In allen Prüfungen und Nöten hält er an ihr fest.

Lunyu 4.11
Konfuzius sprach: Während der Edle nur an seine Tugend denkt, denkt der Gemeine nur an seinen Grund und Boden. Während der Edle nach Gerechtigkeit strebt, strebt der Gemeine nur nach seinem privaten Vorteil.

Lunyu 4.12
Konfuzius sprach: Wer in seinem Tun nur an den eigenen Vorteil denkt, der wird sich viele Feinde machen.

Lunyu 15.2
Als im Staate Chen die Vorräte zur Neige gegangen waren, wurde die Gefolgschaft so schwach, dass sie nicht mehr weiterziehen konnten. Wuterfüllt trat Zig Lu vor Konfuzius und sprach: Kann es denn sein, dass Edle auch Not leiden müssen? Konfuzius sprach: Ein Edler wird in widrigen Umständen noch fester – nur der gemeine Mann wird über die Stränge schlagen.

Lunyu 1.8
Konfuzius sprach: Ein Edler genießt nur dann Achtung, wenn er sich auch würdevoll verhält. Er darf nicht stur auf seiner Bildung beharren, Loyalität und Vertrauen sind ihm das Wichtigste. Er hat nur Freunde, die seiner auch würdig sind. Und hat er etwas falsch gemacht, so schreckt er nicht davor zurück, seine Fehler zu korrigieren.

Manchmal kann unsere größte Schwäche auch unsere größte Stärke sein. So etwa bei jenem Jungen, der im Alter von 10 Jahren beschloss, Judo zu lernen – obwohl er bei einem Verkehrsunfall seinen linken Arm verloren hatte.
Der Junge nahm Judo-Unterricht bei einem Judo-Meister. Er lernte schnell, verstand aber nicht, warum ihm der Meister nach drei Monaten nur einen einzigen Griff beigebracht hatte.
“Meister”, sagte er, “sollte ich nicht mehr Griffe lernen?”
Der Meister antwortete: “Das ist der einzige Griff, den du kennen musst”. Der Junge verstand den Meister nicht, aber er trainierte diesen einen Griff weiter.
Monate später nahm der Junge das erste Mal an einem Turnier teil. Zu seinem Erstaunen gewann er die ersten beiden Kämpfe ohne große Mühe. Beim dritten Kampf hatte er etwas mehr Mühe, aber schließlich gewann er auch diesen mit seinem einzigen Griff, den er kannte. Er hatte es bis in die Endrunde geschafft. Hier traf er auf einen Gegner, der sehr viel größer, stärker und erfahrener war als er. Zunächst schien es, als habe er keine Chance. Der Schiedsrichter hatte sogar Angst, dass sich der Junge verletzen könnte und wollte den Kampf absagen. Der Meister aber beharrte darauf, dass der Junge weiterkämpfen sollte.
Kurz nach Wiederaufnahme des Kampfes machte der Gegner einen Fehler, den der Junge nutzte, um seinen Griff anzubringen. Der Junge gewann das Turnier.
Auf dem Nachhauseweg gingen der Meister und der Junge nochmals alle Kämpfe durch und analysierten sie. Der Junge nahm all seinen Mut zusammen und fragte den Meister:
“Meister, wie konnte ich das Turnier nur mit einem einzigen Griff gewinnen?”
“Aus zwei Gründen” antwortete der Meister. “Erstens beherrscht du einen der schwierigsten Würfe des Judo meisterhaft. Und zweitens besteht die einzige Verteidigung gegen diesen Griff darin, dass dein Gegner deinen linken Arm fassen kann”.
Die größte Schwäche des Jungen war zugleich seine größte Stärke.

Der große Weg ist leicht zu gehen,
doch die Menschen bevorzugen die Seitenpfade.
Erkenn es, wenn die Dinge aus dem Gleichgewicht sind.
Bleib zentriert im Tao.
…
Wenn reiche Spekulanten Erfolg haben,
während Bauern ihr Land verlieren;
wenn die Regierung Geld ausgibt
für Waffen statt für Hilfsprogramme;
wenn die Oberen verschwenderisch
und verantwortungslos sind,
während die Armen immer ärmer werden –
all dies ist Raub und Chaos.
Es stimmt nicht mit dem Tao überein.
((Tao Te King, 53))

Das Tao tut nie etwas,
doch durch es wird alles getan.
Könnten große Männer und Frauen
ihre Mitte in ihm finden,
würde die ganze Welt, ihren natürlichen Rhythmen gemäß,
von selbst umgewandelt werden.
Die Menschen wären zufrieden
mit ihrem schlichten, alltäglichen Leben,
in Eintracht und frei von Begierde.
Wenn es keine Begierde gibt,
existiert alles und jedes in Frieden.
((Tao Te King, 37))

Versager sind anscheinend solche Menschen, die sich der Gier und Begierde hingeben. Was man dagegen tun kann? Konfuzius stellt die Tugend in den Vordergrund. Und er provoziert uns mit dem Gegensatz: Tugend gegen Reichtum. Auf Reichtum, Ruhm, Ansehen und manches andere muss man nicht verzichten, wenn man sie auf dem rechten Weg erwirbt. Den rechten Weg beschreitet man, wenn man konsequent und bescheiden die eigenen Stärken ausbaut. So können Schwächen sich auch zu Stärken entwickeln. Und Laotse fügt hinzu, dass man die Gerechten, aber auch die Versager an ihren Früchten erkennen wird. Versager stürzen Unternehmen, Finanzmärkte, die ganze Welt ins Chaos. Es liegt an der Begierde. Und man sollte sich immer wieder an Konfuzius errinnern, der einfach vorschlägt, Fehler zuzugeben.

Nichtwissen ist wahres Wissen.
Anzunehmen, man wisse, ist eine Krankheit.
Sieh zunächst ein, dass du krank bist;
dann bist du auf dem Weg zur Gesundheit.
Ein Meister ist sein eigener Arzt.
Er hat sich von allem Wissen kuriert.
Folglich ist er wahrhaft ganz.
((Tao Te King, 71))

Eine buddhistische Legende besagt das Folgende:

Vater und Tochter verdienten sich als Akrobaten ihr Brot. Ihnen war bewusst, dass sie stark von der Geschicklichkeit und Aufmerksamkeit des jeweils anderen abhängig waren. Während der Vater einen massiven Bambusstock auf der Stirn balancierte, kletterte seine Tochter bis hoch auf die Spitze des Stocks.
„Wir müssen aufeinander aufpassen“, sagte der Vater. „Ich auf dich und du auf mich. Wenn du fällst haben wir beide keinen Verdienst mehr.“
„Besser ist, wenn du auf dich aufpasst und ich auf mich“, sagte die Tochter. „Du bleibst ruhig und standfest, wenn ich hoch klettere. Das wird mir helfen. Aber du musst dich auf dich selbst konzentrieren. Ich werde hingegen acht geben, vorsichtig zu klettern, damit mir nichts passiert und ich nicht falle. So soll es sein. Du gibst dein Bestes in deinem Feld, ich gebe das Beste in meinem Feld. Jeder passt auf sich selber auf.

Wenn Du deinen Feind und auch dich kennst, brauchst du nicht die Ergebnisse von einhundert Kämpfen fürchten. Wenn du dich kennst, aber nicht den Feind, wirst du für jeden Sieg eine Niederlage erleiden. Wenn du weder dich noch den Feind kennst, wirst du in jeder Schlacht versagen.

Auch Konfuzius beschäftigt sich mit dem Sein und dem Scheinen. Was bin ich und wie schätze ich die anderen ein? Es geht um das Verständnis für andere und um die eigene Einstellung. Menschlichkeit nennt dies Konfuzius.

Lunyu 15.28
Der Meister sprach: Wenn ein Mann von allen gehasst wird, muss man das überprüfen. Wenn ein Mann von allen geliebt wird, muss man das auch überprüfen.

Lunyu 13.24
Zi Gong fragte: Was ist von einem Mann zu halten, den alle im Dorf lieben? Der Meister sprach: Das reicht nicht.
Was ist von einem Mann zu halten, den alle im Dorf hassen?
Der Meister sprach: Das reicht auch nicht. Am besten ist es, wenn die Guten im Dorf ihn lieben, die Schlechten ihn aber hassen.

Lunyu 16.9
Konfuzius sprach: Am höchsten steht, wer alles intuitiv versteht. Danach kommt, wer durch Lernen zur Erkenntnis gelangt. Es folgt der, der erst lernt, wenn er in Schwierigkeiten ist. Wer nicht einmal lernt, wenn er in Not ist – den hält das Volk für das Letzte.

Lunyu 8.5
Der Meister Zeng sprach: Fähigkeiten haben und trotzdem Leute um Rat fragen, die [scheinbar] keine Fähigkeiten besitzen, mit seiner eigenen Fülle einen Menschen befragen, der [scheinbar] weniger hat, den eigenen Besitz ansehen, als sei er keiner, die eigene Fülle ansehen, als sei sie Leere – ach! früher, da hatte ich noch einen Freund, der so etwas konnte.

Lunyu 4.2
Konfuzius sprach: Wer keine echte Menschlichkeit besitzt, wird Widrigkeiten nicht lange ertragen und genauso wenig immer glücklich sein. Wer jedoch Menschlichkeit besitzt, findet in ihr seine Ruhe – der Weise vermag sie zu nutzen.

Lunyu 19.9
Zixia sprach: Der Edle wirkt auf drei verschiedene Weisen: Wenn man ihn anblickt, erscheint er würdevoll, wenn man sich ihm nähert, ist er warmherzig, wenn man seinen Worten lauscht, wirkt er streng.

Wir wissen, dass jeder Mensch über eine innere Kraft verfügt. Das kann der „Innere Schweinehund“ sein, den so viele besiegen wollen. Die Schwierigkeit ist aber zunächst, diese ominöse innere Kraft zu erkennen und vielleicht sogar zu benennen. (Laotse nennt sie das Tao.) Erst dann kann man die innere Kraft auch weiter entwickeln. Es ist wichtig sich selbst zu erkennen. Diese „Selbsterkenntnis“ dient nicht nur der eigenen Befriedigung, sondern stellt auch gleichzeitig das Kriterienset dar, aufgrund dessen man andere Menschen bewertet. Somit wird sozusagen auch der eigene Horizont gegenüber der Situation nach draußen justiert. Was ist mit dieser Justierung auf sich hat, mag die erste Geschichte verdeutlichen:

Eines Tages nahm ein Mann seinen Sohn mit aufs Land, um ihm zu zeigen, wie arme Leute leben. Vater und Sohn verbrachten einen Tag und eine Nacht auf einer Farm einer sehr armen Familie.
Als sie wieder zurückkehrten, fragte der Vater seinen Sohn: “Wie war dieser Ausflug?” “Sehr interessant!” antwortete der Sohn.
“Und hast du gesehen, wie arm Menschen sein können?” “Oh ja, Vater, das habe ich gesehen.”
“Was hast du also gelernt?” fragte der Vater. Und der Sohn antwortete: “Ich habe gesehen, dass wir einen Hund haben und die Leute auf der Farm haben vier. Wir haben einen Swimmingpool, der bis zur Mitte unseres Gartens reicht, und sie haben einen See, der gar nicht mehr aufhört. Wir haben prächtige Lampen in unserem Garten und sie haben die Sterne. Unsere Terrasse reicht bis zum Vorgarten und sie haben den ganzen Horizont.”
Der Vater war sprachlos.
Und der Sohn fügte noch hinzu: “Danke Vater, dass du mir gezeigt hast, wie arm wir sind.”

[…]
Könnten große Männer und Frauen
im Tao zentriert bleiben,
wären alle Dinge im Einklang.
Die Welt würde zu einem Paradies werden.
Alle Menschen lebten in Frieden,
und das Gesetz wäre in ihre Herzen eingeschrieben.
[…]
((Tao Te King, 32))

Ich habe bloß drei Dinge zu lehren:
Einfachheit, Nachsicht und Mitgefühl.
Diese drei sind deine größten Schätze.
Sei einfach im Handeln und Denken –
[…]
Sei nachsichtig gegen Freunde und Feinde
[…]
Sei mitfühlend gegenüber dir selbst –
Und du bringst alle Wesen auf der Welt in Einklang.
((Tao Te King, 67))

Willst du etwas schmaler machen,
musst du es vorher sich ausweiten lassen.
Willst du etwas loswerden,
musst du es vorher aufblühen lassen.
Willst du etwas nehmen,
musst du vorher zulassen, dass es gegeben wird.
[…]
Das Weiche überwindet das Harte.
Das Langsame überwindet das Schnelle.
Lass dein Wirken ein Geheimnis bleiben.
Zeig den Menschen bloß das Ergebnis.
((Tao Te King, 36))

Wir können davon ausgehen, dass jeder Mensch so geboren wird, dass er Harmonie, Liebe und Frieden als erstrebenswert ansieht. Keiner wünscht sich Konflikte und Streit, keiner will die Wut oder den Hass anderer auf sich ziehen. Dennoch geben wir uns sehr leicht dem Kreislauf „Wut kreiert Wut“ oder „Hass kreiert Hass“ hin. Wenn man diese negativen Gefühle aber mal gesondert, von außen betrachtet, dann erkennt man sie als das, was sie sind: sinnlose Energiefresser, die dem, der wütend ist, nichts bringen. Das Problem, das zur Wut geführt hat, wird dadurch weder besser, noch löst es sich in Luft auf. Wenn man ruhig bleibt, lässt sich mit kühlem Kopf alles klären und regeln. Es bedarf einiger Übung, gegen diese „Aufreger“ immun zu werden, doch jeder kleine Sieg über sie macht und stärker. (Fernöstliche Weisheiten S 85)

Wie mache ich das Beste aus meinem Leben?
Es beginnt mit der Einsicht, dass das Beste schon in mir angelegt ist. Dennoch bleibt es mir überlassen, es sozusagen zu entwickeln. Konfuzius entwickelt eine Vision vom „Edlen“. Das ist ein ehrenwerter Mensch, an den hohe Anforderungen gestellt werden. Das ist bis heute so geblieben. Wenn man einen Manager mit Verantwortung einstellt, so wünscht man sich einen ehrenwerten Menschen, der auch unterschiedliche Interessen berücksichtigen kann. Der Taoismus bestätigt zumeinen die Botschaft: Die große Kraft wohnt im Menschen selbst. Es muss nur gelingen, sie zu entfalten. Der Taoismus beschreibt diese Kraft als das Tao. Erst wenn wir Kontakt zu dieser inneren Kraft haben, können wir nach außen wirken und zum ehrenwerten Menschen werden. Unser Verständnis wird wachsen, wenn wir den Paradigmenwechsel akzeptieren, den Laotse vorschlägt. Die Langsamen werden die Schnellen einmal überwinden.
Und die alten Weisheiten, die uns überliefert wurden, empfehlen, dass wir uns an die Quelle des Lebens, an unseren Ursprung erinnern, wenn uns Wut und Hass einmal einnehmen sollten. Denn damals gab es nur Harmonie, Liebe und Frieden.